在佛教的教义中，空不是虚无的意思，虚无的概念仅仅是汉语字词中的概念，佛教中借用这个词来表达“无限”“无尽”的变化这样的概念。对于“空”，佛法最基本的理解是从变异、无常的表现来理解。《阿含经》中说，无常故苦、苦故无我、无我故空。周易中阴阳学说告诉我们，“阴阳是对立的，阴阳又是统一的，阴阳更是依存的”，也就是说，有阴就有阳，有空必有实，同样，空和实虽是对立，但也是统一的，还是相互依存的。以下有一个案例，易奇小编带大家一起看看：

几月前，一朋友说她对修佛很感兴趣，并打算潜心修佛。近日，又与这位朋友聊起她修佛的事，只见她道，“那不是人的生活，而是佛的生活。佛说：世间万物皆空，唯其空，方能包容万物。可我，是一个有血有肉有温度的人，实在没办法把自己空掉。”方舟周易认为，许许多多的人包括这位朋友对佛学中的“空”有误解，要么陷入其中不能自拔，要么因困惑而半途而废。那么，若从易学的角度去理解佛学中的“空”又当作何论呢？其实，从易学的角度万物无非阴阳而已，佛学中的“空”也不例外。

佛学中的空从易学的角度可作如下解读：

一、要有空的意识。因为我们生活在现实生活中，因此，现实生活让我越来越“实”，越来越有更多的东东放不下，并且舍不得放下。但是，要知道，我们每一个人就如同一栋房子、或者说如同一台电脑一样，再怎么说其空间都是有限的，不可能装下无穷无尽的东东。故，我们首先要有对“空”重要性和必要性的认识，其次，我们要养成有“空”的意识。

二、空需循序渐进。有了空的认识和空的意识，接下来就是有空的行为。而空是一个“渐变”的过程，就象实是一个“积累”的过程一样。方舟周易认为，佛学中的空决不会是让一个人一下子割舍所有的亲情人情、抛弃一切的钱财地位而立地成佛。如果是那样的话，那的确非人所能做到。循序渐进的空应该是逐步理顺、整理好我们需要的东东，放弃那些我们所不需要的糟粕，预留出尽可能多的空间容纳更多我们所需要的实实在在的东东。很明显，这里的“空”与“实”是扬弃、是一个不断循环过程，而不是一劳永逸的一次性行为。也正因为空不是一次性的行为，所以更需要循序渐进。

三、空其实是为了实。这一点，我们从“佛说：世间万物皆空，唯其空，方能包容万物”中就能非常明显感悟到，“空”的最终目的是为了“容万物”，也就是说，空其实是为了实，并且是为了更多更大的实。既然说空是为了容万物，那么，这个“空”就不是简单地把已有的东东进行抛弃，更不是首先拿亲人开刀抛家舍业。因为既然能容万物，为何连亲情都不能容呢？正所谓“一屋不扫何以扫天下”？方舟周易认为，如果要容万物，首先要从能包容亲情做起，这才合情合理！

四、万物皆空不等于万物真空。佛学中的万物皆空有三层含义，其一是万物皆空实际上应该是万物皆可空，在世间万物当中，人的生存并不需“万物”的全部，只需要“万物”中的一部门就足够了，换一个角度讲，也就是说，世界之大，人缺了或者说空了“万物”中的哪一物都可以的。其二是在“万物”之中，由于其中位置、大小、能量等因素，有的对我们影响强烈，有的对我们影响微弱，于是，我们对那些对我们没有感觉、没有影响的物质可视为空，尽管它们是真实的存在。其三是万物皆为空其所空，因为人具有主观能力性，人可以主观地根据自己的需要选择万物中哪该空、哪不该空，何时该空、何时不该空等。

五、空是内外空间的扩展。空的扩展有两种形式，一种是向内挖潜，另一种是向外拓展。当然，人自然是空的主体。相对来说，人的内在空间是有限的，故只能是挖潜；而人的外在空间则是无限的，故需要努力地拓展。这样，人才会有更多更大的空间，也就自然更能“容万物”了。而作为“空”之主体的人，完全没有必要“把自己空掉”的，因为没有实实在在的自己，空则是无所依的。